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岁寒清供读庄周

(2014-11-3 11:44:29)    
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庄子其人生卒年、故里、生平事迹和思想渊源,历来充满争论,《庄子》一书的篇数,及各篇作者,也争议良多,但不影响《庄子》一书的整体风貌。依我而言,学者口中的《庄子》,形象代言了中国传统“知识分子”顺物自然、知足自止的和谐心境,庄子对精神文明的倚重,无疑是医治现代病的一剂良方。
晋人郭象作《庄子序》,奉庄子为百家之冠,与庄子精神同声相和。庄子何许人也,《史记•申韩列传》详细记载了庄子的年代、生平和身世,“庄子者,蒙人也,名周,周尝为蒙漆园吏……其学无所不窥,然其要本归于老子之言。故其著书十余万言,大抵率寓言也……善属书离辞,指事类情,用剽剥儒、墨,虽当世宿学不能自解免也,其言洸洋自恣以适己,故自王公大人不能器之。”遑不论,有争议的“蒙漆园吏”究竟是要害大官还是无关宏旨的小吏,庄子的慧心和智性肯定远不止于言语中的博学、能言,善辞。晋朝专门出产清谈人物,史书记载的郭象就是一个事事喜欢探究,坐而谈之的魏晋风度人士。风度人士推崇庄子,真乃同气相求。
据《史记》记载,庄子“处穷闾阨巷,困窘织屦,槁项黄馘”,和孔子的学生颜回有差不多的本相,陋巷之困只是对庄子存在之物境的虚拟铺垫,楚威王以厚币尊位迎之,庄子都不为所动,则活脱再现了庄子的个人志向,“宁游戏污渎之中自快”,其中的豁达,其中的明心如镜,好玩。庄子不仅自己拒不出仕,还劝导人们“不为物役”,他说“天下有大戒二:其一,命也;其一,义也。”(《庄子•人世间》),拒不出仕是不想丧失生命和自由,这自由既包括身的自由,也包括心的自由,舍身和取义皆要不得,不为物役,也不以身殉天下,这就是庄子的精神哲学。
庄子生活在战国中期,都说战国是一个社会转型时期,社会动荡,战火不断,民不聊生,“争人以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城”(《孟子•离娄》)。面对严酷的社会现实,或堕落,或平庸,或升华。儒家积极救世,庄子则消极避世、游世,不舍身,也不取义,究其实质,是浊世中对人格升华的追求。清代学者胡文英写庄子:“眼极冷,心肠极热。眼冷,故是非不管,心肠热,故悲慨万端”,看穿万般才眼冷,心有乌托邦才肠热,“非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮” (《庄子•秋水》),庄子心有乌托邦,自然会对眼前不以为然,不见乌托邦,要摆脱现实困境只能淡泊,这就是庄子最好的选择。庄子属于叔本华所说的“精神贵族”,相比于出身与“地位上的贵族” 、“财产上的贵族”,叔本华认为“精神贵族”是最高贵的贵族。
凌空虚蹈的理想,何处寻,“臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间”(《庄子•人世间》),生活在这样的社会,总有几分不得已、无奈何,安时处顺的处世原则或称为顺生,也就可以作为一帖解药,作为一种客观实用的生活方式,可减少各种矛盾和摩擦,也可如庄子所言,养生和尽天年。
尽管如此,庄子的顺物观并不是一味的随波逐流,庄子的原则是“游于世而不僻,顺于人而不失己 ”(《庄子•外物》),“外化而不内化”。庄子认为在万不得已中,形体上可以随顺外物变化,而内心则一定依然保持自然原则和自身原则,以此保持内心纯净,保持精神“无待”和精神自由,这种外在的随顺和内心的坚守,是庄子对人之为人的“退一步”的价值判断,姑妄命之“退一步法”。
庄子在《刻意》中写了五种人:有“刻意尚行,离世异俗,高论怨诽”的“山谷之士”,有“语仁义忠信,恭俭推让”的“平世之士”,有“语大功,立大名,礼君臣,正上下”的“朝廷之士”,有“就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处”的“江海之士”,有“吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申”的“道引之士”,这五种人都不是庄子所要的,一个不想舍身也不想取义的庄子,追求的是“不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,淡然无极而众美从之”的“天地之道,圣人之德”。形体浪迹于世间,不依赖任何外在的有形条件,在精神上拥有超然于世外的独立人格,这是隐者不自隐的生活态度,与“隐于野”的“小隐”相比,实为“大隐”。
“嗜欲深者天机浅”(《庄子•大宗师》),庄子提醒人们要“大戒”。 “戒”,唐初道教理论家成玄英解释为“法也”,“大戒”是人世间的大法,即戒除内心贪婪。《世说新语》有“长物”之说,“长物”意为多余之物,后人沿用,多指可有可无之物;《论语》有言:“戒之在得”,人之所“得”,当戒须戒,所戒不止“长物”。常常虚心,而不贪心,则是连儒家也提倡的,“恬淡寂漠,虚无无为,此天地之平而道德之质也”(《庄子•刻意》)。虚心,戒贪,说是方法论上的无路之路也可,只有虚室,方能生白。
世界是多样的,认识了这一点,大概离认识和谐社会就不远了,读庄子的意趣就在于读出多样性和和谐性。井蛙、夏虫、曲士的“小知”也是知,对自己来说的,既然不能全然“体道”,也就不怕以“世俗之知”的“小知”来读庄子。
静安学习网《庄子》课程,由华东师范大学中文系方勇教授和上海开放大学鲍鹏山教授分别主讲,方教授以《庄子的形神观》为题,侧重庄子的养生哲学,分析了外在形体与内在精神的关系以及庄子养生观在历史上的影响。方教授的庄子认为,美的本质是顺应自然的“无为”,即使外形丑陋,只要顺因自然,也是美的事物,而人世间大多数四体周全的人因蒙上了是非、好恶、利害,所以庄子认为是不美的,比如雨果《巴黎圣母院》的四种人恰是西方庄子的最好版本。
教授更为全面介绍了庄子哲学,如生成庄子避世隐居世界观的时代特征,“智者”和“达人”庄子如何“宁生而曳尾于途中”的道德情操,鲍教授对“有用”与“无用”、“材”与“不材”、“大”“小”之辩、“齐物”等重要概念作了解读,不妨一听。
讲课越来越投入,课程越来越声情并茂,两学者说庄周,我听两学者说庄周,投入并声情的,恍恍然庄周和蝴蝶。


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